2х дневный поход на г. Издара (Сарай-гора).
На поиски монастыря «Хлыстов»
Маршрут на Сарай-гору в советские годы был одним из самых популярных у пеших туристов и был частью планового маршрута из Нальчика на Голубые озера через Лесистый хребет. Сарай-гора является высшей точкой Мелового хребта, возвышается до высоты 1327 метров, находится на расстоянии от города в 18 километров и прекрасно видна из Нальчика. Из-за своей причудливой формы она и получила название «Сарай-гора». Путь до Сарай-горы и обратно при хорошей физической подготовке можно преодолеть за один день, однако прочувствовать все прелести данного маршрута можно только оставшись у ее подножия с ночевкой в палатках.
Сложности на маршруте может добавить дождь. На утро следующего дня отправится в полуразрушенный катакомбный монастырь, который был выдолблен в песчаннике скалы над рекой Хеу монахами-отшельниками – последователями христианской секты хлыстов в 19-м веке. Подъем к монастырю сложный, тропа перед входом обвалилась в обрыв, поэтому придётся использовать альпинистское снаряжение, чтобы подобраться ко входу.
Сохранившаяся часть монастыря удивляет и восхищает трудолюбием и изобретательностью его создателей, которые при помощи примитивных орудий труда создали целый комплекс сооружений различного назначения, который сохранился до наших дней и представляет интерес не только для истории, но и как объект рассказа и показа на уникальном туристско-краеведческом маршруте.
Вариации троп и маршрутов
https://vk.com/wall-168106729_740
Почему крестьяне отказались от православия, что общего у российских сектантов и западноевропейских протестантов и как иудаизм стал религией русского человека Кризис средневекового мировоззрения наступил в России в XVII веке и вылился в раскол, породивший феномен старообрядчества. Важным катализатором этих изменений стали петровские реформы, усугубившие кризис традиционной религиозности. Петр I вдохновлялся опытом протестантских стран: целью было не только создание института церкви, но и религиозное просвещение. «Я давно побуждал… сделать книгу, где бы изъяснить, что непременный Закон Божий, и что советы, и что предания отеческие, и что вещи средние, что только для чину и обряду сделано и что непременное… <…> понеже всю надежду кладут на пение церковное, пост и поклоны и прочее тому подобное…» — писал в 1724 году император в созданный им высший орган церковного управления Святейший синод. Так впервые за долгое время был объявлен приоритет Писания над церковной традицией, а догматов — над обрядом. Разрешив самостоятельное чтение Библии, что в православной традиции не поощрялось, Петр I и его единомышленники не подозревали о последствиях. Как остроумно заметил английский историк Кристофер Хилл: «Библия могла иметь различный смысл для разных людей в разные времена и при разных обстоятельствах. Она была огромным сундуком, из которого можно было вынуть все что угодно». Читая или слушая Библию, простые люди увидели массу несоответствий между библейскими заповедями и церковной реальностью. Так возникли новые религиозные группы, чьи принципы явно напоминают основные идеи европейской Реформации: отказ от института священства, поклонения иконам, почитания святых и совершения таинств. Впрочем, появление новых сект связано не только (и не столько) с чтением Библии, но и с разочарованием в традиционных религиозных институтах. Правительство опасалось миссионерской активности сектантов и стремилось изолировать их от православных, ссылая в Сибирь, на Северный Кавказ и в Закавказье. Возможность открыто исповедовать свою веру религиозные меньшинства получили лишь после царского манифеста от 17 октября 1905 года, провозгласившего свободу совести. Однако после установления советской власти религиозная свобода стала фикцией. Борьба государства с любыми формами религии привела к тому, что число русских сектантов сильно сократилось, а некоторые группы и вовсе ушли в небытие. Первые упоминания о хлыстах относятся к концу XVII — началу XVIII века. Существуют разные версии о происхождении названия секты: оно либо связано с практикой самобичевания, либо произошло в результате искажения слова «христы» — так называли хлыстовских наставников. До сих пор идут споры о том, как возникло это движение, зато известно точно, что основал его костромской крестьянин Даниил Филиппович. В отличие от других сектантов, хлысты формально не порывали с православием: они продолжали посещать церковь, но одновременно участвовали в особых собраниях — радениях. Последние представляли собой особую экстатическую практику: члены общины, имевшие статус пророков и пророчиц, до изнеможения кружились, выкрикивая свои пророчества. Остальные внимали им, кланяясь в ноги и рыдая. Хлыстовские радения проходили тайно, и посторонние на них не допускались: так возникло множество безосновательных слухов о происходившем там свальном грехе и кровавых жертвоприношениях. Страшилки о хлыстовских практиках приводятся в книге русского писателя XIX века Мельникова-Печерского, который служил чиновником особых поручений Министерства внутренних дел и по долгу службы изучал и преследовал раскольников: «Мне самому приходилось слышать от лиц, хорошо знавших хлыстовские корабли , рассказ о гнусном людоедстве, равно как и о заклании младенцев мужского пола». Вопреки этим расхожим стереотипам , хлысты проповедовали аскетизм и безбрачие. «Хмельного не пейте, плотского греха не творите, не женитесь, а кто женат, живите с женой как с сестрой; неженимые не женитесь, женимые разженитесь», — эти заповеди хлысты приписывали Даниилу Филипповичу. Свое «экстравагантное» богослужение хлысты оправдывали, апеллируя к Библии: «Надобно молиться по старине, как молился царь Давид для спасения душ», а Давид, как известно, молясь, «скакал из всей силы перед Господом» (2 Цар. 6:14). Хлыстовские общины назывались кораблями, а их лидеры — кормщиками и христами. В некоторых случаях лидерами были женщины — кормщицы и богородицы. В христианской традиции корабль — по аналогии с Ноевым ковчегом — символ спасения. Лидеры общин были окружены особым почитанием: перед ними ставили свечи, на них крестились, а те, в свою очередь, одаривали всех водой или квасом, хлебом и изюмом. В XIX веке на волне увлечения мистицизмом интерес к хлыстовству проявляли представители высших слоев общества; по некоторым свидетельствам, с хлыстами был связан Григорий Распутин. В конце XIX — начале ХХ века хлысты и хлыстовские практики описывались в ряде художественных произведений, например в «Жизни Клима Самгина» Максима Горького, «Серебряном голубе» Андрея Белого, в поэзии Николая Клюева. В советский период, несмотря на преследования властей, хлыстовские общины некоторое время продолжали существовать и прекратили свое существование в 50–60-х годах ХХ века. Скопчество, возникшее во второй половине XVIII века, подходило к борьбе с человеческими грехами еще радикальнее, чем хлыстовство. Скопцы практиковали «огненное крещение» — оскопление — и ставили таким образом нерушимую преграду между человеком и грехом. Среди скопцов была распространена легенда о том, что Иисус Христос, будучи евреем, был не просто обрезан, а оскоплен. Таким образом, кастрируя, или, как говорили сектанты, «убеляя» себя, они подражали Спасителю. Кроме того, оправдание своей практики эти радикальные аскеты находили в Библии: «Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19:12). Основным ритуалом скопцов, как и хлыстов, были радения. Основателем скопчества был крестьянин Кондратий Селиванов, выходец из хлыстовских кругов. Впоследствии он объявил себя спасшимся императором Петром III и, по легенде, даже встречался с Павлом I, призвав и его к «огненному крещению». В результате своей активной деятельности, приведшей к оскоплению нескольких нижних гвардейских чинов, а также вовлечению в скопческий корабль родственников высокопоставленных чиновников, Кондратий Селиванов был арестован в 1820 году и сослан в суздальский Спасо-Евфимиев монастырь, где жил до смерти в 1832 году. Его могила стала объектом паломничества — в ней проделывали ямки, куда опускали сухари, чтобы тем самым их освятить. К концу XIX века количество скопцов составляло десятки тысяч человек. Правительство активно боролось с сектантами, отдавая их в солдаты, ссылая в Закавказье и Восточную Сибирь, где они создавали свои поселения и успешно хозяйствовали, всячески процветая. Скопцы, как и другие сектанты, с энтузиазмом отнеслись к революции, ожидая для себя перемен к лучшему. Однако этим надеждам не суждено было сбыться: советская власть довольно быстро начала преследовать скопцов. По-видимому, скопческое движение окончательно сошло на нет в 1940–50-х годах — хотя время от времени появляются сообщения о современных скопческих общинах, их трудно счесть достоверными. Происхождение молоканства обычно связывают с деятельностью крестьянина Семена Уклеина, жившего во второй половине XVIII века в Тамбовской губернии. В почитаемой у молокан книге «Дух и жизнь» он воспевается как героический воин, единственным оружием которого была Библия: «Неустрашимо всякого дьявольского за ним преследования, ревностно вышел со святою Библией прямо на ратное поле и открыл войну против всей духовной демонской власти». Название «молокане», вероятно, связано с употреблением последователями этого движения молока во время православных постов. Правда, сами молокане возводят его к одному из новозаветных текстов — Первому посланию апостола Петра: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Петр. 2:2). Молокане отвергли водное крещение и причастие, а также, следуя ветхозаветным запретам, отказались от почитания икон и употребления в пищу свинины: «Икона — не Бог, свинина — не мясо; поклоняться изображению не подобает, а есть свинину нелепо и нечисто» . Молоканское богослужение, совершаемое под руководством пресвитера, включает чтение и толкование Библии, пение псалмов и духовных песен. Молоканство делится на два основных направления: это постоянные молокане и духовные (или прыгуны). Последние практикуют экстатические формы богослужения (пророчество, глоссолалия , прыжки и т. п.) и почитают сочинения одного из своих лидеров — Максима Рудомёткина, в середине XIX века объявившего себя воплощением Святого Духа. К концу XVIII века движение насчитывало уже несколько тысяч человек. В 1805 году Александр I издал указ, согласно которому молоканам было разрешено открыто исповедовать свою веру. Однако при его младшем брате, императоре Николае I, молокан начали преследовать и ссылать в Закавказье, которое стало главным местом их расселения. В XIX — начале ХХ века эмигрировавшие из России общины молокан появились в Турции, США (штаты Калифорния и Аризона) и в других странах. В начале 1920‑х в СССР был создан Союз духовных христиан-молокан, просуществовавший до 1930‑х и возобновивший свою деятельность в 1991 году. В начале XXI века общая численность молокан, живших в России, США, Австралии, Мексике, Армении, Азербайджане и Турции, по некоторым данным, составляла около 300 тысяч человек. Духоборы из Йорктона отправляются в паломничество. Канада, 1902 год Духоборы получили свое имя благодаря оппонентам: в конце XVIII века те пытались представить новое движение борцами против Святого Духа, однако сами сектанты поняли это название иначе (духоборы — «поборники Духа») и стали охотно употреблять. Как и другие сектанты, духоборы отвергали православную обрядность, но, в отличие от молокан, не считали Библию непререкаемым авторитетом. Ее место в традиции занимает так называемая «Животная книга» — в основе лежат тексты, созданные духовными лидерами общины, главным образом псалмы. Духоборы — принципиальные пацифисты. В конце XIX века в духоборских поселениях в Грузии (духоборов, как и других сектантов, при Николае I сослали в Закавказье) собрали и сожгли оружие, а ранее служившие в армии сдали прибывшей полиции военные билеты. После обрушившихся на духоборов правительственных репрессий за них вступился Лев Толстой. Он призвал Нобелевский комитет вручить духоборам премию мира и пожертвовал им часть гонорара за роман «Воскресение». Благодаря этой помощи более семи тысяч духоборов в самом начале ХХ века перебрались в Канаду, где их потомки живут до сих пор. Часть духоборов осталась в Грузии, однако после распада Советского Союза многие предпочли переехать в Россию. Таким образом в 90-х годах ХХ века в Тульской, Брянской и других областях появились духоборческие поселения. Члены еще одного религиозного движения, возникшего в XVIII веке, так называемые русские иудействующие, настолько радикально прочитали Библию, что отвергли не только православную церковь, но и само христианство, предпочтя Ветхий Завет и иудаизм. Сами русские иудействующие называют себя «субботники», «геры», очень редко — «евреи»: «Мы сами не знаем, кто мы… Евреи бывшие?» Правительство Российской империи наклеило на них ярлык «жидовствующие» в указе 1825 года «О мерах к отвращению распространения жидовской секты под названием субботников». Там же предписывалось высылать из регионов распространения секты всех евреев без исключения, возлагая на последних ответственность за «совращение» православных в иудаизм . Субботники, как следует из названия, еженедельным праздничным днем считают субботу, а не воскресенье, а также соблюдают некоторые другие традиции иудаизма — пищевые ограничения, обрезание и другие обряды жизненного цикла, а также иудейские праздники. Субботники давали детям еврейские имена, а в советское время иногда считались евреями и по паспорту . В постсоветское время судьбы субботников складывались по разному: часть эмигрировала в Израиль, часть переехала из традиционных мест проживания в Закавказье и в Россию. Их отношения с еврейскими религиозными организациями в России порой складываются непросто: в некоторых городах субботники активно участвуют в возрождении еврейских религиозных общин, в других — местные раввины ограничивают их участие в общинной жизни. По самым приблизительным подсчетам, сейчас на всем постсоветском пространстве насчитывается около 10 тысяч субботников — живут они в нескольких регионах России, а также в Армении и Азербайджане.Хлысты, скопцы и молокане: чем они отличаются
Хлысты
Скопцы
Молокане
Духоборы
Субботники
